“宗”指敬佩、尊崇，“大批师”意思是最值得敬佩、尊崇的老师。谁够得上称作这样的老师呢？那就是“道”。庄子认为自然和人是浑一的，人的生逝世变更是没有什么差别的，因而他主意清心寂神，离形往智，忘记生逝世，顺应自然。这就叫做“道”。
全文可以分为九个部分。第一部分至“是之谓真人”，虚拟一理想中的“真人”，“真人”能做到“天”、“人”不分，因而“真人”能做到“无人”、“无我”。“真人”的精力境界就是“道”的形象化。第二部分至“而比于列星”，从描写“真人”逐步转为陈述“道”，只有“真人”才干体察“道”，而“道”是“无为无形”而又永存的，因而体察“道”就必须“无人”、“无我”。这两段是全文论述的主体。第三部分至“参寥闻之疑始”，讨论体察“道”的方法和过程。第四部分至“蘧然觉”，阐明人的逝世生存亡实为一体，无法回避，因而应“安时而处顺”。第五部分至“天之小人也”，进一步讨论人的逝世和生，指出逝世和生都是“气”的变更，是自然的现象，因而应“相忘以生，无所终穷”，只有这样精力才会超脱物外。第六部分至“乃进于寥天一”，阐明人的躯体有了变更而人的精力却不会逝世，安于自然、忘记逝世亡，便进进“道”的境界而与自然合成一体。第七部分至“此所游已”，批评儒家的仁义和是非观念，指出儒家的观念是对人的精力摧残。第八部分至“丘也请从而后也”，论述“离形往知，同于大通”是进进“道”的境界的方法。余下为第九部分，阐明一切都由“命”所安排，即非人为之力所安排。
知道作甚自然的，又知道作甚人为的，这就是智慧的最高境界了。知道哪些是自然的，这是天生的感到；知道哪些是人为的，是用自己的智力往知道，并在自己的智力所不能知道的领域擅长保养自己，尽享天年而不中途夭亡，这就是最有智力的情况了。尽管如此，但仍有问题，知识必须有它依附或参照的对象，然后我们才干断定它正确与否，然而这些对象本身又是变更不定的。因此，怎么知道我们所说的自然现象不是人为的呢？又怎么知道我们常说的人为现象不是自然的呢？
知道自然的作为，并且懂得人的作为，这就达到了认识的极点。知道自然的作为，是懂得事物出于自然；懂得人的作为，是用他智慧所通晓的知识哺养、薰陶他智慧所未能通晓的知识，直至自然逝世亡而不中途夭折，这恐怕就是认识的最高境界了。固然这样，还是存在忧患。人们的知识必定要有所依凭方才干认定是否适当，而认识的对象却是不稳固的。怎么知道我所说的本于自然的东西不是出于人为呢，怎么知道我所说的人为的东西又不是出于自然呢？
况且有了“真人”方才有真知。什么叫做“真人”呢？古时候的“真人”，不倚众凌寡，不自恃成功雄踞他人，也不图谋琐事。像这样的人，错过了机会不懊悔，遇上了机会不自得。象这样的人，登上高处不颤慄，下到水里不会沾湿，进进火中不觉炽热。这只有智慧能通达大道境界的人方才干像这样。古时候的“真人”，他睡觉时不做梦，他醒来时不忧愁，他吃东西时不求甘美，他呼吸时气味深沉。“真人”呼吸凭借的是着地的脚根，而一般人呼吸则靠的只是喉咙。被人屈服时，言语在喉前吞吐就像哇哇地曼语。那些爱好和**太深的人，他们天生的智慧也就很浅。古时候的“真人”，不懂得喜悦生存，也不懂得厌恶逝世亡；出身不欣喜，进逝世不推辞；无拘无束地就走了，自由自在地又来了罢了。不忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿往，遭遇什么际遇都欢欢乐喜，忘掉逝世生像是回到了自己的本然，这就叫做不居心智往侵害大道，也不用人为的因素往赞助自然。这就叫“真人”。像这样的人，他的心坎忘掉了四周的一切，他的容颜淡薄安适，他的面额质朴端严；冷肃得像
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