秋天，热和得像春天，兴奋或恼怒跟四时更替一样自然无饰，和外界事物合宜相当而没有谁能探测到他精力世界的真理。
所以古代圣人应用武力，灭掉敌国却不失掉敌国的民心；利益和恩泽广施于万世，却不是为了偏爱什么人。乐于来往取悦外物的人，不是圣人；有偏爱就算不上是“仁”；伺机行事，不是贤人；不能看到利害的相通和相辅，算不上是君子；办事求名而失掉自身的本性，不是有识之士；丧**躯却与自己的真性不符，不是能役使众人的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，这样的人都是被役使众人的人所役使，都是被安适众人的人所安适，而不是能使自己得到安适的人。
古时候的“真人”，神情嵬峨而不自持，似乎不足却又无所遭遇；态度安适自然、特立超群而不执着固执，襟怀广阔虚空而不浮华；怡然欣喜像是格外地兴奋，一举一动又像是出自不得已！容颜和悦令人爱好接近，与人来往德性宽和让人乐于回依；心胸博大像是宽广的世界！高放自得从不受什么限制，绵邈深远似乎爱好封闭自己，心不在焉的样子又似乎忘记了要说的话。把刑律当作主体，把礼节当作羽翼，用已控制的知识往等候机会，用道德来遵守规律。把刑律当作主体的人，那么杀了人也是宽厚仁慈的；把礼节当作羽翼的人，用礼节的教导在世上施行；用已控制的知识往等候机会的人，是由于对各种事情出于不得已；用道德来遵守规律，就像是说大凡有脚的人就能够登上山丘，而人们却真认为是勤于行走的人。所以说人们所爱好的是浑然为一的，人们不爱好的也是浑然为一的。那些同一的东西是浑一的，那些不同一的东西也是浑一的。那些同一的东西跟自然同类，那些不同一的东西跟人同类。自然与人不可能相互对峙而相互超出，具有这种认识的人就叫做“真人”。
逝世和生均非人为之力所能安排，如同黑夜和白天交替那样永恒地变更，完整出于自然。有些事情人是不可能参与和干涉的，这都是事物自身变更的实情。人们总是把天看作生命之父，而且毕生爱戴它，何况那特立高超的“道”呢！人们还总认为国君是必定超出自己的，而且毕生愿为国君效逝世，又何况应当宗为大师的“道”呢？
泉水干枯了，鱼儿困在陆地上相互依偎，互相大口出气来取得一点湿气，以唾沫相互润湿，不如将过往江湖里的生活彻底忘记。与其赞誉唐尧的圣明而非议夏桀的暴虐，不如把他们都忘掉而融化混同于“道”。大地把我的形体托载，并且用生存来劳苦我，用朽迈来闲适我，用逝世亡来安息我。所以，把我的存在看作好事的，也就因此而可以把我的逝世亡看作是好事。
将船儿躲在大山沟里，将渔具躲在深水里，可以说是十分坚固了。然而半夜里有个大力士把它们连同山谷和河泽一块儿背着跑了，睡梦中的人们还一点儿也不知道。将小东西躲在大东西里是合适的，不过还是会有丧失。假如把天下躲在天下里而不会丧失，这就是事物固有的真实之情。人们只要遭遇了人的形体便十分欣喜，至于像人的形体的情况，在万千变更中从不曾有过穷尽，那快活之情难道还能够加以盘算吗？所以圣人将生活在各种事物都不会丧失的环境里而与万物共存亡。以少为善以老为善，以始为善以终为善，人们尚且加以效法，又何况那万物所联缀、各种变更所依托的“道”呢！
“道”是真实而又确实可信的，然而它又是无为和无形的；“道”可以感知却不可以口授，可以领悟却不可以面见；“道”自身就是本、就是根，还未涌现天地的远古时代“道”就已经存在；它引出鬼帝，产生天地；它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它擅长上古还不算老。狶韦氏得到它，用来统驭天地；伏羲氏得到它，用来调合元气；北斗星得到它，永远
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