出处，是不可以用言语来传告的，然而众人却由于重视言语而传之于书。众人固然重视它，我还是认为它不值得重视，由于它所重视的并不是真正可以重视的。所以，用眼睛看而可以看见的，是形和色用耳朵听而可以听到的，是名和声。可哀啊，世上的人们满认为形、色、名、声就足以获得事物的实情！形、色、名、声实在是不足以获得事物的实情，而知道的不说，说的不知道，世上的人们难道能懂得这个道理吗？
齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍削车轮，他放下椎子和凿子走上朝堂，问齐桓公说：“冒昧地请问，您所读的书说的是些什么呢？”齐桓公说：“是圣人的话语。”轮扁说：“圣人还在世吗？”齐桓公说：“已经逝世了。”轮扁说：“这样，那么国君所读的书，全是古人的糟粕啊！”齐桓公说：“寡人读书，制作车轮的人怎么敢妄加评议呢！有什么道理说出来那还可以原谅，没有道理可说那就得处逝世。”轮扁说：“我用我所从事的工作视察到这个道理。砍削车轮，动作慢了松缓而不坚固，动作快了涩滞而不进木。不慢不快，手上顺利而且应合于心，口里固然不能言说，却有技巧存在其间。我不能用来使我的儿子明确其中的奥妙，我的儿子也不能从我这儿吸收这一奥妙的技巧，所以我活了七十岁如今老子还在砍削车轮。古时候的人跟他们不可言传的道理一块儿逝世亡了，那么国君所读的书，正是古人的糟粕啊！”
“天运”的内容跟天地、天道差未几，还是重要讨论无为而治。所谓“天运”，即各种自然现象无心运行而主动。
全文大体可以分为七个部分，第一部分至“此谓上皇”，就日、月、云、雨等自然现象提出疑问，这一切都是自身运动的成果，因而“顺之则治”、“逆之则凶”。第二部分至“是以道不渝”，写太宰荡向庄子请教，阐明“至仁无亲”的道理。第三部分至“道可载而与之俱也”，写黄帝对音乐的谈论，“至乐”“听之不闻其声”，但却能“布满天地，苞裹六极”，因而给人以困惑之感，但正是这种无知无识的浑厚心态接近于大道，保持了本真。第四部分至“而夫子其穷哉”，写师金对孔子周游列国推行礼制的评价，指出古今变异因而古法不可效法，必须“应时而变”。第五部分至“天门弗开矣”，借老聃对孔子的谈话来谈论道，指出名声和仁义都是身外的器物与馆舍，可以止宿而不可以久处，真正需要的则是“无为”。第六部分至“子贡蹴蹴然立不安”，写老聃对仁义和三皇五帝之治的批评，指出仁义对人的本性和真情的扰乱毒害至深，以至使人昏愦糊涂，而三皇五帝之治天下，实则是“乱莫甚焉”，其毒害胜于蛇蝎之尾。余下为第七部分，写孔子得道，进一步批评先王之治，指出唯有顺应自然变更方才干够教化他人。
天在自然运行吧？地在无心静处吧？日月交替出没是在争取居所吧？谁在主宰张罗这些现象呢？谁在维系统带这些现象呢？是谁闲瑕无事推动运行而形成这些现象呢？揣测它们有什么主宰的机关而出于不得已呢？还是揣测它们运转而不能自己停下来呢？乌云是雨水蒸腾而成呢？还是雨水是乌云降落而成呢？是谁在行云布雨？是谁闲居无事贪求欢乐而促成了这种现象？风起于北方，一会儿西一会儿东，在天空中往返游动，是谁吐气或吸气造成了云彩的飞舞？还是谁闲居无事鼓动而造成这样的现象？我斗胆地请教是些什么缘故？”巫咸祒说：“来！我告诉你。大自然本身就存在**和五行，帝王顺应它便能治理好国家，违背它就会招来灾难。顺应九州聚居之人的各种事务，致使天下治理而道德完备，光辉照临人间，天下人推戴，这就叫做上皇。”
宋国的太宰荡向庄子请教仁爱的问题。庄子说：“虎和狼也具有仁爱。”太宰荡说：“这是说什么呢？”庄子说：“虎狼也能父子相互亲爱，为什么不能叫做仁呢？”太宰
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