差别，但是却从不曾有过是与非的不同。是与非的显露，对于宇宙万物的懂得也就因此涌现亏损和缺点，懂得上涌现亏损与缺点，偏私的观念也就因此形成。果真有形成与亏缺吗？果真没有形成与亏缺吗？事物有了形成与亏缺，所以昭文才干够弹琴奏乐。没有形成和亏缺，昭文就不再能够弹琴奏乐。昭文擅长弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论，这三位先生的才智可说是至高无上了！他们都享有盛誉，所以他们的事迹得到记载并流传下来。他们都爱好自己的学问与技艺，因而跟别人大不一样；正由于爱好自己的学问和技艺，所以总盼看能够表现出来。而他们将那些不该彰明的东西彰明于世，因而终极以石之色白与质坚均独立于石头之外的迷昧而告终；而昭文的儿子也继续其父亲的事业，毕生没有什么作为。像这样就可以称作成功吗？那即使是我虽无成绩也可说是成功了。像这样便不可以称作成功吗？外界事物和我本身就都没有成功。因此，各种迷乱人心的巧说辩言的夸耀，都是圣哲之人所鄙夷、摒弃的。所以说，各种无用均寄托于有用之中，这才是用事物的本然视察事物而求得真实的懂得。
现在暂且在这里说一番话，不知道这些话跟其他人的谈论是雷同的呢，还是不雷同的呢？雷同的言论与不雷同的言论，既然相互间都是言谈议论，从这一意义说，不管其内容如何也就是同类的了。固然这样，还是请让我试着把这一问题说一说。宇宙万物有它的开端，同样有它未曾开真个开端，还有它未曾开真个未曾开真个开端。宇宙之初有过这样那样的“有”，但也有个“无”，还有个未曾有过的“无”，同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。忽然间生出了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。现在我已经说了这些言论和见解，但却不知道我听说的言论和见解是我果真说过的言论和见解呢，还是果真没有说过的言论和见解呢？天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。天地与我共生，万物与我为一体。既然已经浑然为一体，还能够有什么议论和见解？既然已经称作一体，又还能够没有什么议论和见解？客观存在的一体加上我的议论和见解就成了“二”，“二”假如再加上一个“一”就成了“三”，以此类推，最精明的盘算也不可能求得最后的数字，何况大家都是凡夫俗子！所以，从无到有乃至推到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有必要这样地推演下往，还是顺应事物的本然吧。
所谓真理从不曾有过界限，言论也不曾有过定准，只由于各自认为只有自己的观点和见解才是正确的，这才有了这样那样的界限和差别。请让我谈谈那些界限和差别：有左有右，有序列有等别，有分解有辩驳，有竞比有相争，这就是所谓八类。天地四方宇宙之外的事，圣人总是存而不论；宇宙之内的事，圣人固然细加研究，却不随便评说。至于古代历史上擅长治理社会的前代君王们的记载，圣人固然有所评说却不争辩。可知有分辨就由于存在不能分辨，有争辩也就由于存在不能辩驳。有人会说，这是为什么呢？圣人把事物都囊括于胸、容躲于己，而一般人则争辩不休夸耀于外，所以说，大凡争辩，总由于有自己所看不见的一面。
至高无尚的真理是不必称扬的，最了不起的辩说是不必言说的，最具仁爱的人是不必向人表现仁爱的，最廉洁方正的人是不必表现忍让的，最英勇的人是从不伤害他人的。真理完整表露于外那就不算是真理，逞言肆辩总有表达不到的处所，仁爱之心经常流露反而成绩不了仁爱，廉洁到清白的极点反而不太真实，英勇到随处伤人也就不能成为真正英勇的人。这五种情况就似乎着意求圆却几近成方一样。因此懂得结束于自己所不知晓的境域，那就是尽
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