理解，必须先理解“此在”，也就是理解人，因为只有人能决定自己的存在，知道自己何去何从。人不仅关心自己的存在，也关心其它存在物的存在。“此在”通过存在者的三种存在方式，将世界密密麻麻地展开，勾勒。这三种存在方式分别是“工具的在”，“现有的东西的在”，“世界的在”。举个例子，人需要穿衣，制造衣服需要针线等工具原料，这些工具就是“工具的在”；紧接着，衣服又会引出棉花，棉花就属于“现有的东西的在”；而棉花又会引出大地、土壤、河流、天空，于是引出“世界的在”。
电影一句台词：“生而为人，对不起”不禁让我恻然有所感。人生在世，善恶、真假、美丑、生死，有无永无间歇地殊死搏斗着，而人的本性就是“畏”与“烦”。“畏”(angst)，不是一般意义上的畏惧害怕某个东西，会产生的结果，而是畏惧“畏惧者就在这个世界之中”，说白了，畏毫无对象，漫无目的，是一种无名恐惧。人在畏面前，一片空无，正是因为人作为时间性的存在者随时随地都可以死去，畏才使得生存可以在死亡面前披荆斩棘，杀出一条血路。“烦”（se），又被译为“操心”，人们活在世上，与物打交道叫做“烦忙”，与他人打交道叫做“烦神”，在烦忙烦神这一过程中，人总是容易失去自己的个性，有人开始迷失失落，有人变得千人一面人云亦云，人们开始丧失自己的本身，开始“沉沦”，沉沦为一个毫无特点的单面人。海德格尔的这一思想后来又被法国那个矮个子斜眼男继承地发展，提出了“他人即地狱”的著名论断。
人以“沉沦”的方式存在着，胆怯懦弱逃避，似乎沉沦为“常人”就能找到他们的“家园”，就能躲开恐惧，可殊不知，那无名的畏惧就是奥特曼，而人永远是小怪兽。小怪兽上穷碧落下黄泉，都逃脱不了奥特曼的追打，就如人上天入地也逃不过一死。人到底要死，但生存的意义正是“向死而生”，死亡的可能性唤起了生存的真正意义。人的超越性使得人能够通过对死亡的领悟而通向本真。
因为生，人走向沉沦；
因为死，人走向澄明。
桃花谢了春红，太匆匆，无奈朝来寒雨晚来风。里说：“洗手吃饭默默时，日子就溜过去了”。小沈阳说：“眼睛一睁一闭，一天过去了；眼睛一闭不睁，一生就过去了，hou~”海德格尔说：“此在的存在即时间性”。传统的时间观认为：时间游离于人的生存之外，由过去，现在，未来三重解构组成。过去是已经发生了的现在，未来是尚未发生的现在，时间是一个线性的流逝过程。而海德格尔却认为真正的时间不是过去现在未来依次交替的线性过程，而是不分过去现在未来的一种循环。在海德格尔那里，过去，现在，未来被叫做“曾在”、“当前”、“将在”。人并不是作为现成的存在者而存在，人没有事先定义好的本质，人总是不断地选择、创造、，超越着自我，故而人的本质正是他一辈子生生不息所做作为的总和。“曾在”、“当前”、“将在”三者的牵引，使得人这个此在因为存在，而成为曾在。人生当应“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟，携飞仙之遨游，抱明月而长终。”真正的时间并不在乎长短，一瞬间即可以澄明一段人生。
的确，人面不知何处去，桃花依旧笑春风。
咫尺，天涯。
瞬间，永恒。
至此，海德格尔将时间与存在融为一体，完成了他那本思维广袤深邃，遣词造句变幻莫测，语言独特晦涩的20世纪划时代的哲学著作。
因为纳粹事件，晚期的海德格尔隐居在黑森林的小木屋内，深居简出。人初静，月初吐，荏苒盈虚，澄澄今古，农村娃儿海德格尔终于回归大地，解脱精神，摆脱牢笼，开始试图为自己，为哲学找到一个宁静的“家园”。他开始用“思”和“诗”
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