规律的运行从不曾有过停留和积滞，所以万物得以天生帝王统治的规律也从不曾有过停留和积滞，所以天下百姓回顺思想修养臻于圣明的人对宇宙万物的见解和主意也不曾中断和停留，所以四海之内人人倾心折服。明确于自然，通晓于圣哲，对于懂得帝王之德的人来说，高低四方相通和四季的畅达，全都是自身的运动，晦迹韬光不露形迹从不损伤静寂的心情。圣明的人心坎宁寂，不是说宁寂美好，所以才往寻求宁寂各种事物都不能动摇和扰乱他的心坎，因而心神才虚空宁寂如同逝世灰。水在静止时便能清楚地照见人的须眉，水的平面合乎程度测定的标准，高超的工匠也会取之作为水准。水安静下来尚且清澄明澈，又何况是人的精力！圣明的人心情是多么虚空安静啊！可以作为天地的明镜，可以作为万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地的基准，是道德修养的最高境界，所以古代帝王和圣明的人都停留在这一境界上。停留在这一境界上便心情空明虚淡，空灵虚淡也就会显得充实，心情充实就能合于自然之理了。心情虚空才会安静宁寂，安静宁寂才干自我运动，没有干扰地自我运动也就能够无不有所得。虚静便能无为，无为使任事的人各尽其责。无为也就从容自得，从容自得的人便不会身躲忧愁与祸患，年寿也就长久了。虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。明确这个道理而居于帝王之位，就象唐尧作为国君明确这个道理而居于臣下之位，就象虞舜作为臣属。凭借这个道理而处于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德凭借这个道理而处于百姓百姓的地位，就算是通晓了玄圣素王的见解和主意。凭借这个道理退居闲游于江海，山林的隐士就推心折服凭借这个道理进身仕林而安抚世间百姓，就能功业卓越名扬四海而使天下大同。安静而成为玄圣，举动而成为帝王，无为方才干取得尊尚的地位，保持浑厚素朴的本性天下就没有什么东西可以跟他媲美。明确天地以无为为本的规律，这就叫做把握了根本和宗原，而成为跟自然谐和的人用此来均平万物、顺应民情，便是跟众人谐和的人。跟人谐和的，称作人乐跟自然谐和的，就称作天乐。
庄子说：“我的宗师啊！我的宗师啊！碎毁万物不算是暴戾，恩泽施及万世不算是仁爱，生擅长远古不算是寿延，覆天载地、雕刻众物之形不算是智巧，这就叫做天乐。所以说：通晓天乐的人，他活在世上顺应自然地运动，他离开人世混同万物而变更。安静时跟阴气同宁寂，运动时跟阳气同波动。因此体察到天乐的人，不会受到天的抱怨，不会受到人的非难，不会受到外物的牵累，不会受到鬼神的斥责。所以说：运动时合乎自然的运行，静止时如同大地一样宁寂，心坎安定专一统驭天下鬼魔不会作怪，神魂不会疲惫，心坎专一安定万物无不折服回附。这些话就是说把虚空安静推及到天地，通达于万物，这就叫做天乐。所谓天乐，就是圣人的爱心，用以养育天下人。”帝王的德行，以天地为根本，以道德为中心，以顺应无为而治为惯例。帝王无为，役使天下人而且闲暇有余臣子有为，为天下事竭心努力而且唯恐不足。因此，古时候的人都重视帝王无为的态度。处于上位的帝王无为，处于下位的臣子也无为，这样臣子跟帝王的态度雷同，臣子跟帝王雷同那就不象臣子了处于下位的臣子有为，处于上位的帝王也有为，这样帝王跟臣子的作法就雷同了，帝王跟臣子雷同那就不象帝王了。帝王必须无为方才干役用天下，臣子必须有为而为天下所用，这是天经地义不能随便转变的规律。所以，古代统治天下的人，智慧即使能收买天地，也从不亲身往思虑口才即使能周遍万物，也从不亲身往言谈才干即使能雄踞国内，也从不亲身往做。上天并不着意要产生什么而万物却自然变更产生，大地并不着意要长出什么而万物却自然繁衍生长，帝王能够无为天下就会自然得到治理。所以说没有什么比上天
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