不住说道：“上古先民处于原始状态，民混乱，因而才会出现‘礼’。商承夏礼，周承商礼，至周礼而臻完善。‘礼’是一种社会秩序，教化世人以‘人道’。若如你说的那样，人人都要自由，按照自己的意愿生活，社会如何安宁？”
“不错。比如周公制‘婚礼’，就是因为当时的男女情爱混乱，因而周公才制纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎、敦伦‘婚义七礼’。没有‘礼’只会变得更混乱。”富嘉谟笑着附和道。
众人也同声大笑。
“‘礼’是一种社会秩序”！听了此话，杨悦却是猛然一惊。这个是她从未想到过的事情。说实话，虽然作为一名中系生，她只知“礼、易、春秋、乐、尚书”等儒经典之名，却从未真正习过。如同她那个时代的大多生一般，只是泛泛而谈，听从课本中的介绍，知道它是一本书，一本讲什么内容的书而矣，至于具体内容道底是什么，却并不知道……
现代人眼中没有“礼教”，那是五四时代已被批倒的东西，是“吃人”的东西。西方的现代明的自由、平等、民主。才是现代人眼中的“圣经”。
然而很少有人想到过，西方现代明其实有两个精神源渊：一个是古希腊的“自由”精神，一个是“基督”精神。
古希腊的自由精神，是个性的自由。在古希腊雅典神庙上写着“发现自己”几个字。它指导师人们去挖掘自己，崇尚个性自由发展。然而个性的自由如果到了极至，人与人之间必然产生冲突，造成社会混乱。所以古希腊神庙上同时还写着另外几个字——“适可而至”。它要求人们，不要过分崇尚自由，而要受到一定的限制。而这种限制，大概便是爱琴海明后来引进的“犹太教”的原因。它通过“上帝”来“约束”世人，即所谓《旧约》。让古希腊的“自由”精神得到在“束缚”。再到后来的“基督教”，《新约》。其实也是一种引导人们变成有序社会的“约定”。
西方现代明正是承继了这两种精神。“自由”认同个体创新，而“基督教”的“约定”，又对西方人的行为进行了约束……
然而中国则不然，中国没有“基督”精神。
杨悦突然明白过来，中国传统的“礼”教其实便是一种约束，是一种约束个体而使社会有序的“约定”。
如所有的现代人一样，她只想到“封建礼教”的“吃人本质”，而忘记了几千年的封建时代，以“礼”治天下，同样是一种有序的社会。
正如大家所说，如果没有“礼”，所谓的“人道”何存？
杨悦后世来人，当然也更加清楚自己所处的那个时代。从五四时代向传统礼教发出冲锋，到后来的那个十年，完全推反传统，将“礼教”完全颠覆，父子反目夫妻成仇，将人性中的恶全部激发出来。将传统的明完全斩断，道德断层……“人道”才是真正的丧失，社会完全进入一个无序状态……
而她那个时代的人眼中大多却只看到西方的“法治”，看到西方现代政体明——“自由”精神，忘怯了西方人还有一个“基督”精神，作为道德基础。
而这种“基督精神”同中国“礼教”一样，不仅承载了一种“约定”的社会秩序，更重要承载了“人道”，规范了人的道德。
如果只强调“个性自由”而放弃“人道”精神，将会怎样？杨悦清楚的了解自己那个时代，比起现在所处的时代，缺失的东西更多。而那些东西正是她所想要传扬的“人道”……
与西方的“中世纪”时代不同，中国几千年的封建帝国时代，是一个明高度发展的辉煌时代。
西方的中世纪时代，向上不及“古希腊”明时代，向下不及“现代明”时代，是一个极度黑暗的时代，受到教权与皇权的双重压榨。他们的“人道主义”直到十五世纪才开始复苏
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